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Jeudi 18 Mars 2010
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L’Islam et la miséricorde (1/2)
mercredi 25 juin 2008 - par Azzedine GACI

« Dis Ô Mes serviteurs qui avaient commis des excès à votre détriment, ne désespérez pas de la miséricorde de Dieu. Dieu en vérité pardonne tous les péchés. Oui, c’est lui le tout pardonnant, le tous miséricordieux » (coran 39/53-59).

I) Introduction

Les musulmans ne parlent pas beaucoup d’amour de Dieu, de pardon et de miséricorde. Et pourtant toutes ces notions occupent une place centrale en Islam porteur d’authentique germe d’amour et de paix. D’ailleurs ce qui réconforte le musulman dans sa Foi, c’est l’assurance que Dieu est Le seul réellement miséricordieux, Le seul digne d’adoration et d’amour.

Dans la tradition musulmane, Dieu a quatre vingt dix neuf Noms. Parmi tous ces noms Divins, ceux que les musulmans évoquent le plus souvent sont certainement : Ar-Rahman (le Très Miséricordieux) et Ar-Rahim (le Tout miséricordieux). Dans ses prières rituelles quotidiennes (cinq par jours), le musulman lit au moins dix sept fois par jour la première sourate du Coran, la Fâtiha (l’ouverture). Cette sourate comporte sept versets coraniques dont les deux premiers évoquent les Noms Divins Ar-Rahman et Ar-Rahim : « Louange à Dieu le Seigneur des mondes. Le Très miséricordieux, le tout Miséricordieux » (Coran 1/1-2). Dans cette sourate, Dieu se présente à l’homme comme étant le Miséricordieux par essence et par excellence.

Par ailleurs, mis à part la sourate numéro 9 (chapitre 9), toutes les sourates du Coran s’ouvrent par une formule qu’on appelle « la basmala » et qui consiste à dire : « Au nom de Dieu, le Très miséricordieux, le Tout miséricordieux ». Cette « basmala » est considéré comme un verset coranique par certains savants.

De même, avant d’entreprendre toute action ou activité dans sa vie de tous les jours, le musulman doit invoquer le Dieu Miséricordieux en prononçant la « basmala ». On le voit, tout dans la vie du musulman dans ses prières, dans ses invocations, dans son travail, dans ses études, dans ses actions est placé manifestement sous le signe de la miséricorde.

On le voit bien, la miséricorde est au centre des rapports entre le Créateur et Ses créatures. Parmi ses quatre vingt dix neuf Noms et attributs, c’est « A-Rahmane » et « A-Rahîm » que Dieu a choisi de nous faire répéter obligatoirement jour et nuit pour nous dire que Sa clémence est infinie, et que le rapport qui nous lie à Dieu est avant tout celui de l’amour, du pardon et de la miséricorde.

II) Noms et Attributs de Dieu

Dans l’Islam, Dieu est UN dans son essence, et multiple dans Ses Attributs ou qualités, Ses Actes et Ses Noms. En effet, le Coran affirme clairement : « Il n y a rien qui Lui ressemble, et c’est Lui l’Audient, le Clairvoyant. » (Coran 4/58). Quoique l’Homme imagine en son esprit, Dieu est différent comme le rappelle les savants musulmans : « On ne peut utiliser pour décrire Dieu que ce qu’Il a utilisé Lui-même pour Se décrire, ou bien ce qu’a utilisé Son Envoyé ». Si Dieu ne ressemble en aucune manière à Ses créatures ni dans Son Être, ni dans Attributs, ni dans Ses Actes, Il nous est possible de L’approcher en méditant et en L’invoquant par le biais de Ses plus beaux Noms comme nous le recommande le coran : « C’est à Dieu qu’appartient les plus beaux noms. Invoquez-Le par eux… » (Coran 7/180).

D’après un hadith (parole du prophète), ces Noms Divins sont au nombre de quatre-vingt-dix-neuf : « Certes, Dieu a quatre-vingt-dix-neuf Noms, cent moins un. Quiconque les énumèrera entrera au Paradis ; Il est l’Unique qui aime qu’on énumère Ses noms un à un. » (hadith). Dans un autre hadith, le prophète dresse la liste de ces Noms : « En vérité, Dieu a quatre-vingt-dix-neuf Noms, cent moins un. Celui qui les énumèrera entrera au paradis » ensuite le hadith énonce les quatre vingt dix neuf noms selon la séquence bien connue des musulmans :

« Allah », « Al-Rahmân » (le Tout Miséricordieux), « Al-Rahîm » (Le Très Miséricordieux), « Al-Malik » (Le Souverin, le Roi), « Al-Quddûs » (l’infiniment Saint), « Al-Mu’min » (Le Fidèle, le Sécurisant)… Voir la suite en annexe.

Ces Noms parfaits qui sont censés mener à la connaissance de Dieu sont mentionnés en de nombreux endroits du Coran. Il faut noter que la liste des quatre vingt dix neuf Noms citée en annexe n’est pas respectée par beaucoup de savants musulmans qui contestent l’authenticité de la dernière partie du hadith ci-dessus.

En fait pour la majorité des savants musulmans, les quatre vingt dix neuf Noms sont dans leur ensemble des attributs ou des qualités de Dieu à l’exception du Nom d’« Allah ». En effet, « Allah » est un Nom propre qui désigne aussi bien l’Essence divine impénétrable, inconnaissable, inconditionnée, infinie, transcendante et absolue que la fonction divine : Dieu Omniprésent dans son œuvre. Par ailleurs, le nom d’« Allah » exprime la perfection de l’amour que Dieu porte à Ses serviteurs.

En ce qui concerne les qualités de Dieu, les savants musulmans les classent en deux catégories :

- Les qualités d’Essence qui n’est ni connue, ni connaissable : Ces qualités impliquent la permanence de l’existence et l’immutabilité nécessaire excluant l’accroissement ou la diminution.

Exemple : Dieu est Savant, Puissant, Vivant, Al-Rahmâne (Le Très Miséricordieux)…

- Les qualités de l’Action de Dieu : Elles concernent les effets produits par la puissance de Dieu.

Exemple : Al-Rahîm (Le Tout Miséricordieux).

Ces quatre vingt dix neuf Noms et attributs se complètent les uns les autres dans une totale harmonie. Ils montrent que Dieu incarne les qualités d’affection, d’amour, de bienveillance, de bonté, de compassion et de miséricorde.

Enfin un attribut a été gardé secret par Dieu. Il est appelé « Al-ism A`Dham » c’est-à-dire le nom Suprême. Toute personne qui l’évoque dans ses invocations, verra ses demandes exaucées selon la tradition musulmane. Il existe toutefois des divergences chez les savants quant à savoir quel est ce Nom. Certains savant avancent qu’il s’agit du Nom d’Allah, le vivant et l’Immuable ou alors le Détenteur de la Majesté et de la Générosité.

Pour les autres, ce Nom « caché » ferait parti des quatre vingt dix neufs Noms citées en Annexe. Dieu l’a gardé caché afin que Ses serviteurs s’appliquent à invoquer tous les Noms avec l’espoir qu’ils mentionneraient celui-ci.

II) Les Noms Divins Al-Rahmâne (Le Très Miséricordieux) et Al-Rahîm (Le Tout Miséricordieux).

Les savants musulmans sont pratiquement tous d’accord sur le fait que chacun des deux Noms Divins « Al-Rahmâne » (Le Très Miséricordieux) et « Al-Rahîm » (Le Tout Miséricordieux) dérive de « Rahma », c’est-à-dire la Miséricorde.

La différence entre « Ar-Rahman », Le Tout Miséricordieux et « Ar-Rahim », Le Très Miséricordieux, Celui qui accorde sa Grâce est comme celle entre un adjectif qui décrit une nature et un verbe qui décrit une action. Allah est la source de tout bien et toute miséricorde envers la création : Il veut activement le bien et la miséricorde pour la création.

« Al-Rahmâne », Le Très Miséricordieux.

Al-Rahmâne, Le Très Miséricordieux est avec Allah l’objet d’invocation préférentielle chez les musulmans. Par ailleurs, ils constituent sans doute les deux Noms divins les plus excellents parmi tous les autres comme l’exprime clairement le verset coranique suivant : « Dis ! Invoquez Allah ou Invoquez le Tout-Miséricordieux (Al-Rahmâne), quel soit ce que vous invoquez, à Lui sont les Noms parfaits  » (Coran 17/110). « Al-Rahmane » se réfère à la miséricorde parfaite.

« Al-Rahmâne » (Le Très miséricordieux), toujours utilisé avec l’article Al- est un Attribut de Dieu lié à Son Essence contrairement à « Al-Rahîme » (Le tout miséricordieux) qui est un attribut lié aux Actes de Dieu. Aussi, les musulmans n’ont pas le droit de dire d’un homme qu’il est « Al-Rahmane » car ce nom Divin ne s’applique qu’à Dieu et qualifie une miséricorde que seul Dieu peut donner.

Cette miséricorde s’étend à tous dans ce bas monde et à l’autre tant pour le vertueux que le transgresseur, y compris ceux qui Le renient, Lui désobéissent ou font du mal. Il dispense bienfaits et prospérité à toutes les créatures sans distinction car Il est l’Etre débordant de miséricorde dont la signification est aussi large pour couvrir les qualités d’amour, de compassion, de bienveillance et de générosité.

« A-Rahim » (le Tout miséricordieux)

« Al-Rahim » est un attribut de Dieu qui décrit les qualités divines liées à Son Action. Pour certains savants musulmans, cette miséricorde s’exerce sr les fidèles exclusivement : « Avec les Fidèles, il est très Miséricordieux » (Coran XXXIII/43). Cette miséricorde concernerait le jour de jugement dernier selon d’autres. Dieu récompensera alors surabondamment les actions des croyants et le pardon de leurs offenses pour les guider et les admettre au paradis. On trouve en effet dans la tradition musulmane appelé aussi Sunna, cette parole du prophète :

Aucun d’entre vous n’entrera au Paradis grâce à ses actions. Les compagnons dirent : “Même pas toi, ô ! Envoyé de Dieu ?” Il dit : “ Même pas moi à moins que Dieu ne me recouvre de Sa miséricorde. Ils demandèrent : “A quoi sert donc les actions Ô Envoyé de Dieu ?!” Il dit : “Vous rentrerez au Paradis par la grâce de Dieu et vous vous le partagerez selon vos actions.” (hadith).

A suivre….

Annexe : les 99 Noms Divins :

  1. Allah Le Dieu tout puissant qui se révèle
  2. Ar-Rahman Le très miséricordieux
  3. Ar-Rahim Le tout miséricordieux
  4. Al-Malik Le souverain
  5. Al-Quouddous L’infiniment sain
  6. As-Salam La paix, La sécurité
  7. Al-Mou’min Le fidèle, Le sécurisant
  8. Al-Mouhaymin Le surveillant, Le témoin, Le préservateur
  9. Al-’Aziz Le tout puissant, L’irrésistible
  10. Al-Djabbar Celui qui domine et contraint
  11. Al-Moutakabbir Le superbe, Celui qui se magnifie
  12. Al-Khalik Le créateur, Le déterminant
  13. Al-Bari’ Le créateur, Le producteur, Le novateur
  14. Al-Djabbar Celui qui domine et contraint
  15. Al-Khaliq Le créateur, Le déterminant, Celui qui donne la mesure de toute chose
  16. Al-Mousawwir Le formateur, Celui façonne ses créatures de différentes formes
  17. Al-Ghaffar Le tout pardonnant
  18. Al-Qahhar Le tout et très contraignant, Le dominateur suprême
  19. Al-Wahhab Le donateur gracieux, généreux
  20. Ar-Razzaq Celui qui pourvoit et accorde toujours la subsistance
  21. Al-Fattah Le conquérant, Celui qui ne cesse d’ouvrir et d’accorder la victoire
  22. Al-’Alim Le très savant, L’omniscient
  23. Al-Quabiz Celui qui retient et qui rétracte
  24. Al-Basit Celui qui étend sa générosité et sa miséricorde
  25. Al-Khafiz Celui qui abaisse
  26. Ar-Rafi’ Celui qui élève
  27. Al-Mou-izz Celui qui donne puissance et considération
  28. Al-Mouzhill Celui qui avilit
  29. As-Sami L’audient, Celui qui entend toute chose
  30. Al-Basir Le voyant, Celui qui voit toute chose
  31. Al-Hakam Le juge, L’arbitre, Celui décide
  32. Al-’Adl Le juste, L’équitable, Celui qui rétablit l’équilibre
  33. Al-Latif Le subtil-bienveillant, Le bon
  34. Al-Khabir Le très instruit, le bien informé
  35. Al-Halim Le longanime, Le très clément
  36. Al-’Azim L’immense, Le magnifique, L’éminent, Le considérable
  37. Al-Ghafour Le tout pardonnant
  38. Ash-Shakour Le très reconnaissant, Le très remerciant, Celui qui accroît infiniment
  39. Al-’Aliyy Le sublime, L’élevé, Le très haut
  40. Al-Khabir L’infiniment grand, plus élevé en qualité que ses créatures
  41. Al-Afizh Le préservateur, Le conservateur
  42. Al-Mouqit Le gardien, Le puissant, Le temoin
  43. Al-Hasib Celui qui tient compte de tout, Celui qui suffit à ses créatures
  44. Al-Djalil Le majestueux, qui s’attribue la grandeur du pouvoir et la gloire de sa dignité
  45. Al-Karim Le tout généreux, Le noble généreux, pur de toute abjection
  46. Ar-Raqib Le vigilent, Celui qui observe
  47. Al-Moudjib Celui qui exauce, Celui qui repond aux nécésiteux et aux désireux qui Le prie
  48. Al-Wasi’ L’ample, Le vaste, l’immense
  49. Al-Hakim L’infiniment sage
  50. Al -Ba’is Celui qui ressuscite ses serviteurs après la mort, Celui qui incite
  51. Az-Zahir L’extérieur, L’apparent
  52. Ash-Shahid Le témoin, qui n’ignore rien de ce qui arrive
  53. Al-Batin L’intérieur, Le caché
  54. Al-Haqq Le vrai, dont est la seule véritable
  55. Al-Wali Le maître très proche, Celui qui dirige
  56. Al-Wakil Le gérant, L’intendant, Celui à qui on se confie et dont le soutien ne fléchit jamais
  57. Al-Mouta’ali Le sublime, L’exalté, L’élevé, pur de tout attribut de création
  58. Al-Qawiyy Le très fort, Le très puissant, Celui qui possède le pouvoir complet
  59. Al-Baar Le bon, Le bienveillant, Le bienfaisant envers ses créatures
  60. Al -Matin Le très ferme, L’inébranlable qui jamais ne fléchit ou ne fatigue
  61. At-Tawwab Celui qui ne cesse de revenir, d’accueillir le repentir sincère de ses adorateurs et qui leur accorde son Pardon
  62. Al-Waliyy Le très proche, L’ami, Le maître, Le tuteur
  63. Al-Mountaqim Le vengeur, qui a le dessus sur ses ennemis et les punit pour leur péchés
  64. Al-Hamid Le très - louange, Celui qui est digne de louange
  65. Al-Afouww Celui qui efface, L’indulgent dont le pardon est large
  66. Al-Mouh’sy Celui dont le savoir cerne toute chose, Celui qui garde en compte
  67. Ar-Raouf Le très - doux, Le très - bienveillant, à la miséricorde extrême
  68. Al-Moubdi Celui qui sans modèle, Celui qui donne l’origine
  69. Malikoul-Moulk Le possesseur du royaume, qui contrôle son règne et donne un règne à qui il veut
  70. Al-Mou’id Celui qui redonne existence après la mort, Celui qui réintègre, qui répète
  71. Zhoul Djalal Wal-Ikram Le détenteur de la majesté et de la générosité, qui mérite d’être éxalté et non renié
  72. Al-Mouh’yi Celui qui fait vivre, qui donne la vie
  73. Al-Mouqsit L’équitable, Celui qui rend justice, sans léser quiconque
  74. Al-Moumit Celui qui fait mourir le vivant
  75. Al-Djami Celui qui réunit, Celui qui synthétise
  76. Al-Hayy Le vivant, dont la vie est différente de notre vie
  77. Al-Ghaniyy Le suffisant par soi, Celui qui n’a besoin de personne
  78. Al-Quayyoum L’immuable, Le subsistant par soi
  79. Al-Moughni Celui qui confère la suffisance et satisfait les besoins de ses créatures
  80. Al-Wadjid L’opulent, Celui qui trouve tout ce qu’il veut
  81. Al-Mani’ Le défenseur, Celui qui empêche, Celui qui protège et donne victoire à ses pieux croyants
  82. Al-Madjid Le noble, Le majestueux, Celui qui a plein de gloire
  83. Ad - Dhar Celui qui contrarie, Celui qui peut nuire ( à ceux qui l’offensent)
  84. Al-Wahid L’unique, sans associé, Le suel, L’un
  85. An-Nafi Celui qui accorde le profit, L’utile, Celui qui facilite à qui il veut
  86. As-Samad Le maître absolu, Le soutien universel, Celui en qui on place sa confiance
  87. An-Nour La lumière
  88. Al-Qadir Le puissant, Le déterminant, le détenteur du pouvoir
  89. Al-Hadi Le guide
  90. Al-Mouqtadir Celui qui a pouvoir sur tout, Le détenteur absolu du pouvoir
  91. Al-Badi Le novateur, Celui qui a crée toute chose et les a formés sans exemple précédent
  92. Al-Baqi Le permanent, dont la non existence est impossible pour lui
  93. Al-Mouqaddim Celui qui met en avant, Celui qui précède ou devance
  94. Al-Waris L’héritier
  95. Al-Mou’akhkhir Celui qui met en arrière, Celui qui vient en dernier ou qui retarde
  96. Al-Wadoud Le Tout-Aimant, le Bien-Aimé
  97. Al-Awwal Le premier, dont l’existence n’a pas de commencement
  98. As-Sabour Le patient, Le très - contant, qui recule la punition des pécheurs
  99. Al-Akhir Le dernier, dont l’existence n’a pas de fin

Mots clés

Azzedine GACI

Président du Conseil Régional du Culte Musulman (CRCM - Rhône Alpes)

Du même auteur, à lire sur oumma.com :

Vos réactions et commentaires sur cet article

29 juin 2008
Waglioni a dit :

@Karim Bey, merci de vos appréciations. De fait, ne cherchant pas à convaincre, je fournis simplement des exemples. J’en profite pour vous proposer celui-ci, qui vient évidemment compléter celui de "l’extinction" : la racine NR, lumière en arabe et en sanscrit. Il ne faut pas avoir peur de l’étymologie, il ne faut pas y voir filiation. Vous avez raison de souligner la permanence des structures, c’est là une idée bien acceptée aujourd’hui (école structuraliste), et qui vient heureusement tenir place des interminables discussions autour de la priorité de l’oeuf ou de la poule.

Je remercie encore une fois l’auteur de l’article, Azzedine Gaci, en espèrant qu’il ne nous fera pas attendre trop longtemps la deuxième partie promise. Le commentaire aussi de Soufiane, particulièrement ses propos autour de la racine RH :

"les lettres R et H qui indiquent la présence du Ruh dans ces noms d’Allah, c’est-à-dire, le Souffle ou l’Esprit divin"

28 juin 2008
Karim B., Montréal a dit :

Salam Alaykoum Waglioni

Merci pour ta généreuse réponse.

Tes arguments étymologiques ne m’ont hélas guères convaincus de la filiation.

En créole on dit : Mouèye (ma mère) en dérijà mouéy...

Ou encore : Des linguistes ont trouvés des parrallèle entre les structures syntaxiques chinoises et anglaises et alors...

Les humains parlent semblablement, voilà tout.

Toutefois, je suis d’accord avec le recoupement des doctrines aux niveaux métaphysiques...

Il y a là d’après moi un terrain de recherche beaucoup plus fertile.

Mais Dieu -Exalté Soit-Il- Est le Plus Savant.

Salam si’Waglioni

27 juin 2008

Article en soi très intéressant, comme on aimerait en voir daventage. Il est bien vrai qu’Allâh fait précéder Sa Miséricorde avant Sa Colère. Toutefois, je sui gèné par les confusions dans les traductions des nom Divins ArRahmân et ErRahîm. La traduction est pour ErRahmân : Le Tout Miséricordieux et pour ErRahîm : Le Très Miséricordieux. Si ces deux noms dérivent du nom Rahma, ErRahîm dérive d’ErRahmân.

Le nom ErRahmân contient la miséricorde plus une notion de rigueur, comme le chirurgien qui ampute un membre gangrené le fait par miséricorde, sinon le malade meurt, mais son intervention implique une rigueur, le nom erRhîm est par contrre pure miséricorde, l’essence de la miséricorde, comme les soins apportés au malde précédent après l’intervention chirurgicale.

Le problème de cet article, c’est qu’à plusieurs reprises il y a une confusion dans les les traductions qui sont mentionées tantôt d’une façon tantôt d’une autre.

Enfin dans la liste des 99 noms ou attributs Divins, le nom Allâh ne fait pas partie des 99 puisqu’il est le nom totalisateur de tous les noms (ce n’est pas non plus le 100 ème, le hadith dit bien : Allâh a 99 noms, 100 moins un... ce qui indique bien que le nom "Allâh" ne fait pas partie de la liste, ce serait absurde. Prenons l’exemple d’une personne remarquable, on dira qu’elle a telles ou telles qualités, mais ce n ’est pas le fait qu’elle soit cette personne qui est remarquable, c’est parce qu’elle a ces qualités qu’elle l’est), par ailleurs, l’ordre des noms n’est pas juste non plus et le nom "el Khaliq (le Créateur) est cité deux fois avec un q dans la première et un k dans la deuxième avec la même traduction. Le nom "khabir" est cité aussi deux fois, il est confondu avec Kabir (L’Infiniment Grand.) Cela fait, en réalité, qu’il n’y en a que 96 de cités.

L’auteur gagnerait beaucoup en cohérence en corrigeant ces petits défauts, car son article est vraiment très bien en dehors de ces points de détails. Je suis d’ailleur étonné que personne n’ait relevé ces erreurs, c’est dommage.

Abderrahmân.

27 juin 2008
Waglioni a dit :

@le Montréalais, je vois bien percer le soupçon d’ironie dans le choix des mots "trouvailles", "hypothèses", etc. Je vous réponds tout de même, en me référant d’abord à l’attitude de propension à l’étude qui est si fort à l’honneur dans l’enseignement du Coran. Ensuite il faut mettre en acte la merveilleuse faculté critique et de penser par soi-même que nous possédons tous, mais que nous utilisons si rarement (sauf parfois en France, grâce soit rendue à Descartes).

D’abord cet enseignement profond : « L’existence est une lettre dont tu es le sens ». Ibn ‘Arabi.

Ensuite des exemples. Mais il y en a des millions... prenons-en des plus profonds, justement : en arabe, le fadâ’ est un espace non attribué, un vide (au moins juridique) ; en anglais "to fade" signifie disparaître. La Kaaba est un édifice cubique (cube). L’Hégire est un départ, et, en grec, egeirw=se lever (pour partir). Qadim note en arabe le primordial, et Kadmos est le héros qui enseigne toute la civilisation au peuple grec. Ben en arabe et von en allemand ont la même signification. Pour finir ici, je prendrai l’exemple du Fana’ (extinction) qui a rigoureusement la même sens en arabe et en sanscrit, et qui est l’aboutissement (espéré) de l’enseignement "oriental".

Ce qui compte, en effet est la connaissance de l’intérieur des choses et non de leur apparence, et l’étude des étymologies peut y aider et servir de fil conducteur. J’espère ainsi, avoir répondu à vos questions, et que le temps s’écoule agréablement à Montréal.

27 juin 2008
Soufiane a dit :

salam aleykoum,

cher Rachid, la colère n’est pas bonne conseillère dit la sagesse populaire ! C’est pourquoi le Dieu auquel je crois personnellement est un Dieu apaisé, c’est-à-dire, aimant ou miséricordieux... Il est vrai que le Coran "insiste" beaucoup sur la colère d’Allah, mais n’y a-t-il pas un hadith qui dit que Sa miséricorde est plus haut placée que Sa colère ? Je ne vois pas d’ailleurs comment notre monde pourrait exister une seule seconde sans cette miséricorde divine ! car cette Rahma, qu’est-ce d’autre que l’amour que Dieu se porte à Lui-même ? On retrouve-là l’idée de l’agent qui dispense (Rahmane) et du patient qui reçoit (Rahim).

Merci alors à Azzedine GACI d’avoir proposé ce texte sur ce thème, car il est probable en effet comme il le dit au début, que beaucoup de Musulmans sont plus "magnétisés" par Sa colère, son "aspect" vindicatif et sévère, que par Sa miséricorde, et ce point est à méditer tout particulièrement je crois... Le Coran se comporterait-il comme un miroir ? Soubhannallah !

J’aime bien cette anecdote qui montre la mystique soufie du Moyen Âge Rabi’a avec un seau dans une main et une torche dans l’autre, l’un pour éteindre l’enfer, l’autre pour brûler le paradis, afin que nul musulman n’adore Dieu pour autre chose que Lui-même... J’ajouterai que pour moi, aimer Dieu et aimer toute Sa création, c’est du pareil au même !

salut à vous Franck, vous m’avez donné envie d’affronter une énième fois Don Quichotte qui prend la poussière désespérément dans ma bibliothèque !

fraternellement

Soufiane

26 juin 2008
Rachid ZANI a dit :
Bonjour soufiane, J’espère que tu trouveras réponses à tes questions. "Dieu s’est prescrit à lui-même une miséricorde pour contenir SA COLERE face aux maux que l’humanité a si "brillamment" engendré. Dieu a doté l’homme d’un trésor inestimable:le libre arbitre. L’homme a la capacité de comprendre:il réfléchit , il doute et ...il décide. Tous les NOMS DE DIEU ne suffiront pas à montrer sa GRANDEUR mais ils nous émerveillent de SA MAGNIFICENCE et permettent à l’homme de LE Comptempler.
26 juin 2008
Karim B., Montréal a dit :

Salam aleykoum à tous et à toutes

merci au frère Gaci pour cet édifiant article. Une lumière qui éclaire, nécessaire rappel quand la colère, le cynisme et la médisance, tels des nuages de fumée, tentent de s’approprier toute discussions sur Dieu Le Plus Haut...


À Mr Waglioni : on aimerait que vous nous éclaireriez davantage de vos trouvailles en matières de linguistiques et d’étymologie.

Il serait d’ailleurs bienvenue que vous nous disiez si vos hypothèses sont aussi soutenues par l’archéologie et la recherche historique, à savoir : les liens qu’auraient entretenus les peuples sémites et aryens et les traces de ces rapports en Arabie.

Je n’ai rien contre de tels rapprochements A PRIOIRI (Rama et Rahma) et je peux comprendre la liaison que vous tentez d’établir car en matière de métaphysique, lier des catégories spirituelles entre elles ne relève pas d’une difficulté insurmontable ( certains pourraient arguer que toute les grands systèmes religieux et spirituels se rejoignent dans leurs fondements moraux et logiques) mais avancer de tels choses nécessitent des preuves déduites et trouvées suite à des analyses accomplies avec rigueur, méthode et impartialité du jugement face à ce qui à été trouvé et non seulement de l’enthousiasme pour des mots qui somme toute, ne font que se ressembler phonétiquement et se recouper que partiellement dans ce à quoi ils renvoient.

Mais en Vérité, Dieu -Exalté Soit-il- Est le Plus Savant.

En attendant une réponse, très sincères salamtations.

26 juin 2008
Franck Morellato a dit :

Holà Sisters & Brothers from this current World,

le commentaire tout en Questions de "Soufiane" ne manque ni de caractère, ni de souffle...

Une invitation pour chaque - Une & chaque - Un à aller au delà ?

Take care all, et que votre route soit pleine d’ Humour & Amour ouah !...

Salam, Paix, Pax, Peace, Shalom,

Franck L. R. Morellato, alias L French Muslim RoVeR Otal le Rom de Lyon & abroad & offshore & beyond ...

26 juin 2008
Soufiane a dit :

salam aleykoum,

ce texte me réjouit aussi ! Merci M. Azzedine Gaci de servir à votre manière le Coran !

Il y a un point sur lequel j’aimerais insister : je ne maîtrise pas l’arabe, qui n’est pas ma langue maternelle, mais il n’y a pas longtemps, j’ai interrogé une jeune étudiante palestinienne chrétienne sur le sens des mots "rahmane" et "rahim", et elle m’a confirmé ce que je pressentais : "rahmane" indique une activité (vous l’avez souligné M. Gaci) et "rahim" indique une passivité, "rahmane" serait donc agent et "rahime" serait patient. Pourquoi alors ne pas avoir pointé aussi cette passivité du mot "rahim" M. Gaci, ou bien vous ai-je mal lu ?

Est-il possible alors que Dieu soit à la fois celui qui accorde la miséricorde et celui qui reçoit la miséricorde ? Il y a un verset qui m’interpelle depuis un moment et qui semble aller en ce sens : " Lorsque viennent à toi ceux qui croient en nos verset, dis-leur "paix sur vous !" Dieu s’est prescrit à lui-même une miséricorde. Ainsi, tous ceux qui d’entre vous commettent le mal par ignorance et qui ensuite s’en repentent et s’amendent, Dieu se montrera à leur égard pardonnant et miséricordieux." (Sourate 6, verset 54). N’y a-t-il pas dans ce verset une remarquable logique ? En effet, si tout est Lui, à qui d’autre que Lui-même pourrait-Il accorder Sa Miséricorde ?!

Par ailleurs, notre frère Elie Chouraqui (Allah yarahmou) a proposé une traduction des mots "Rahmane" et "Rahim" très intéressante à mon sens : "Matriciant" et "Matriciel". M. Chouraqui s’est appuyé sur sa connaissance de l’hébreu pour traduire ainsi ces mots arabes, car l’hébreu et l’arabe sont deux langues sémites soeurs. Mais si on se réfère au couple agent-patient, on pourrait peut-être plutôt traduire par "Matriciant" et "Matricié". En outre, les mots "Rahmane" et "Rahim" contiennent les lettres R et H qui indiquent la présence du Ruh dans ces noms d’Allah, c’est-à-dire, le Souffle ou l’Esprit divin qui insuffle la vie, tandis que le M pourrait indiquer la Matière.

Alors, si je rassemble un peu toutes ces idées, je trouve que les mots Rahmane et Rahim, indiquent une Miséricorde divine qui serait aussi Matrice du monde, du vivant.

Mais le point le plus important à mes yeux aujourd’hui, c’est d’affirmer que lorsque Dieu nous pardonne, c’est à Lui-même qu’Il pardonne, au risque de choquer... j’ai beau tourner le "truc" dans tous les sens, je ne vois pas comment il pourrait en être autrement, puisqu’il n’y a que Lui !

salam aleykoum !

Soufiane

26 juin 2008
khoubziste a dit :

Essalam alaykoum wa rahmatou Allah wa barakatou

Merci pour ce texte et merci aussi de faire part de la position des savants au fil du texte. Allah i barek fik.

Je vous serez très reconnaissant si des textes présentant les réflexions, les débats et les différentes positions des savants sur des sujets pas forcément matériels, étaient publiés.

L’Islam est très vaste et très riche, lire ce texte rappel aussi comment il peut être complexe

Wa salam alaykoum wa rahmatou Allah wa barakatou

26 juin 2008
Waglioni a dit :

Je voudrais aussi ajouter à mon post précédent, que je remercie Azzedine GACI pour son article. Et, surtout, de ce propos de grammairien :

"La différence entre « Ar-Rahman », Le Tout Miséricordieux et « Ar-Rahim », Le Très Miséricordieux, Celui qui accorde sa Grâce est comme celle entre un adjectif qui décrit une nature et un verbe qui décrit une action."

C’est très éclairant. Et pour compléter : la terminaison en "n" (la lettre noun) renvoie au principe, celle en "m" (lettre mim) à l’application de ce principe. Tout cela (et bien d’autres) aussi bien expliqué dans (un des nombreux chapitre des) "Les Illuminations de la Mecque" d’Ibn ’Arabi.

26 juin 2008
Waglioni a dit :
le nom de Rahma n’est pas sans évoquer le héros Râma de la religion hindoue. Mais d’ailleurs nombre des vocables coraniques, à la racine des mots de la langue arabe, ont plus d’une similarité d’avec le sanscrit. En effet, la distinction "langue sémitique - langue indoeuropéenne" ne vaut, et relativement, que pour ce qui concerne la grammaire. Il est bien compréhensible aussi que pour qui donne à percevoir toute chose avant qu’elle ne soit défigurée par des textes et des traditions mal comprises ou mal orientées, le Coran est une langue en bien des points plus primordiale que le contexte historique le donne à croire.
26 juin 2008
toufik a dit :

Salam mon frère Azzedine,

Je t’écoute souvent et souvent je te suit. Ton discours est celui de se rapprocher d’une spiritualité passant par l’amour et par la connaissance en profondeur de nos actes cultuels. La réflexion au service de notre foie permet la connaissance de soi. Bonne continuation.

25 juin 2008
ismael a dit :

assalam ’alaykoum wr wb

que dieu bénisse ton travail cher frère amine..

sinon j’ai noté quelques erreurs entre ces deux définitions que vous donnez..à savoir que l’attribut al rahmane (le tout Miséricordieux) et c’est l’attribut al rahim (le très Miséricordieux) d’après les traductions que j’en ai et d’ailleurs dans le texte même il y a des contradictions entre ces deux traductions..

sinon encore barak allahou fik

25 juin 2008
Liliane Colombeau a dit :
Bismillah ArRahman ArRahim Voici un texte qui me réjouit,car ce que rappelle ici Mr Gaci,je l’ai toujours eu présent au coeur et à l’esprit depuis que je suis entrée en Islam ;et je me suis toujours étonnée que beaucoup de gens qui se considèrent comme musulmans n’aient pas saisi ce qui est la quintessence de notre religion.Donc merci pour ce rappel et qu’Allah le fasse fructifier.Que la Paix soit sur vous tous ainsi que la Miséricorde d’Allah et Ses Bénédictions.Liliane Colombeau.
25 juin 2008
Marie a dit :

Salam aleykoum, bonjour,

C’est à Alain Duhamel que je m’adresse ; je lui suggère de lire cet article qui peut faire mieux comprendre ce qu’on peut entendre par nature "non-créée" : http://aminour.unblog.fr/tag/%e2%96%a0-les-walis/kharaqani/

Bonne journée ; que la Paix de Dieu soit avec vous tous.

25 juin 2008
André DUHAMEL a dit :
Dans une discussion que récemment j’avais avec un ami et qui connaît bien l’Algérie, il semblerait que les différences entre le monde arabo-musulman et le monde occidental chrétien tienne plus à la diversité des coutumes que de la religion proprement dit. Mohamed le prophète reprend tout l’héritage judéo-chrétien, donc nos origines sont les mêmes (c’est un catholique pratiquant qui s’exprime). Certes les musulmans ne reconnaissent pas Jésus comme Dieu, de même nature engendré et non crée comme dit notre Credo, mais la place de sa mère et de Jésus dans l’Islam est très importante. C’est vrai que nous ne connaissons pas assez l’Islam et inversement les musulmans considèrent le christianisme comme la religion des "colonisateurs" ; Il y a donc encore beaucoup d’efforts à faire puisque nous sommes appelés à cohabiter toujours plus que ce soit en Europe ou au maghreb. André DUHAMEL (Var)
25 juin 2008
Franck Morellato a dit :

Holà Every One,

dans un monde où tant d’hommes & femmes s’efforcent de s’approprier la parole de Dieu, je garde dans mon coeur ces paroles du juif français, Rachi

http://fr.wikipedia.org/wiki/Rachi :

"S’il n’y a pas de Paix, il n’y a rien !"

Take care all, and What- eVêR, Wher- eVêR, When- eVêR... Salam, Paix, Pax, Peace, Shalom...

Franck L. R. Morellato, alias L French Muslim RoVeR Otal le roM de Lyon (France) & abroad & offshore & beyond... .. . . ...

25 juin 2008
freeman a dit :
salam alaykoum wa rahmatoullah jazzakallahou khayr pour cet article.on ne parle que très rarement d’allah.pourtant c’est lui que nous adorons mais nous ne le connaissons que très peu.c’est une des causes de la faiblesse de notre communauté.ce serait bien si on pouvait avoir une explication d’un nom d’allah chaque semaine jusqu’au 99eme.

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